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海南的文化與瓊劇的起源介紹
來源：
作者：吳耿 2009-03-06
海南文化與瓊劇起源
瓊劇很富有地方特色，是眾多戲曲藝術百花園中的一枝引人注目的藝術之花，它深深地扎根在海南熱土里，在海韻椰風的熏陶下，茁壯成長，鮮艷奪目，芬芳四溢，聞名遐邇。
瓊劇是海南的主要劇各，它的歷史悠久，源遠流長，源于江西戈陽腔，明中時經閩南、潮汕傳入海南島，后吸收當地民間小調而形成。瓊劇從產生、發展到今天已有360多年的歷史，它經歷了"閩南雜劇"逐漸地方化，交錯使用海南鄉音，吸收民間小調，歌舞八音、道壇樂曲的不斷變化。
瓊劇的傳統劇目非常豐富，包括傳統的文劇、武戲、文明戲等，先后創造出的行當有正旦、正生、貼生、貼旦、武生、武旦、丑角等，各行當都有各自的傳統表演藝術和不同的臉譜不同唱腔，文武大班行當比較齊全。唱腔也非常豐富，達30多種，喜怒哀樂均能表達盡致，同一個唱腔，各個行當唱法又有所不同。它富有強烈的地方色彩，劇本、表演、音樂、舞臺設計等，都有自己獨特的風格，充分反映了海南人民的藝術才能和智慧，能集中表現海南人民生活的藝術形式。
瓊劇是海南廣大群眾和瓊籍華人、華僑、華裔喜聞樂見的流行藝術，它扎根民間，富有活力，深受人民的熱愛。瓊劇還流行于海南全省，以及廣東的雷州半島、東南亞地區的新加坡、馬來西亞、印尼、泰國、越南、柬埔寨等國，被譽為“南海紅珊瑚”。
建國以來，瓊戲經過廣大瓊劇藝術工作者的辛勤耕耘，開拓創新，推陳出新，使瓊劇在全國360多個地方劇各中的排序從第87位躍居第18位，全島有瓊劇表演團體15個，演職員2000多人，海口和大部分縣市都有了瓊劇團，那些經過刻苦磨練走紅了的名演員如林道修、陳華、陳育明、王英蓉、紅梅等，在各地婦孺皆知。
瓊劇除了經常在海南各地演出外，還多次組團上北京演出，如1957年，海南瓊劇院上京演出《張文秀》、《賣胭脂》、《狗銜金釵》等劇目，由于富有濃郁的生活氣息的地方色彩，演出后在首都引起了強烈的反響。中國劇協主席田漢同志寫詩稱贊：“鳳梅垂老又紅梅，舞妙歌清幾俊材。文秀不堪入盜盞，茂芳偏遇狗銜釵。方言土語生珠玉，古調新聲入剪栽。老輩耕耘新輩繼，海南應有百花開。”
1960年和1975年，瓊劇又兩次上京，為第二屆全國人民代表大會、第二屆全國政協會議的代表和首都觀眾演出了傳統戲目《紅葉題詩》和現代戲《紅色娘子軍》，給觀眾留下了深刻的印象。許多優秀的瓊戲節目被拍成電影、電視。
160多年來，瓊劇一直在南洋傳播，飄香異域，馬來西亞非拉13個州中，凡較大的瓊州會館都有瓊戲組織，經常演出瓊劇。如雪蘭莪瓊州會館的瓊聯劇社還巡回義演，為馬來西亞瓊州會館聯合會籌募大學獎學基金。新加坡瓊州會館的有瓊南劇社、瓊聯聲劇社、瓊聯友劇社等瓊劇組織，泰國繁華瓊劇團、南藝瓊劇團、二南瓊劇團也經常演出瓊戲，使這朵瓊島藝術之花在南洋各地常開不謝，久演不衰。
辛亥革命和抗日戰爭時期，為傳播革命火種和宣傳抗日，在南洋各地紛紛成立瓊劇社團，演出了著名戲目《大義滅親》、《滅種婚姻》、《蔡鍔出京》這些新編的劇本，內容進步，鋒藝畢露，無情揭露賣國賊可恥行徑。在抗日時期，星洲的"南星瓊劇團"由一群愛國的熱血青年組成，他們新演出的劇目富有愛國精神，鼓勵華僑起來支援祖國抗日。如《還我河山》、《鴨綠江上》、《盧州兩婦人》等。
從八十年代以來，瓊劇在東南亞國家演出頻繁，1982年，中國瓊劇團應邀訪問新加坡和到泰國義演，轟動了獅城和曼谷，瓊劇團一行61人，10月15日抵達新加坡在國家劇場進行9場商業性演出與文化交流行動。10月18日晚演出《七品芝麻官》，獲得巨大成功，觀眾爆滿。第二天《星洲日報》、《南洋商報》報道演出盛況，在新加坡的演出場場爆滿，觀眾達3萬多人次。1985年2月中國海口瓊劇團赴泰國演出，1986年黃培茂先生率領瓊聯聲劇團來海南聯歡，同萬寧縣瓊劇團結為姐妹劇團。1988年7月，國家劇場信托局在瓊州青年會的合作下，邀請海南瓊劇學校教師莫愛花、黃良冬到新加坡瓊劇藝術研究班授課。1989年10月，由海南藝術學校師生組成海南省青年瓊劇團赴新加坡演出。
近年來，海南多次組團到新加坡、泰國、馬來西亞、香港等國家和地區演出，名揚海外、聞名遐邇。
海南文化與瓊劇起源
戲劇的起源，一直是世界文化史上一個饒有趣味的話題。與西方戲劇相比，中國戲曲雖然并不直接起源于宗教祭祀儀式，其歷史也不及西方戲劇久遠，但它的起源問題更加復雜棘手，至今仍然是眾說紛紜。而作為中國戲曲劇種之一，瓊劇的起源只能從對中國戲曲的正本清源中來進行。
瓊劇起源的問題，至少可以歸納出四種觀點：
一、“模仿說”，其代表為《海南島志》。其志曰：“戲劇之在海南，在元代已有手托木頭班之演唱，來自潮州。明之初中葉，土人仿之，而土劇遂興。”也就是說，瓊劇是明初的海南人對流行于元代的木偶戲的模仿。此說其實是中國戲曲“模仿說”的翻版。先秦“優孟衣冠”和宋傀儡戲表演，都曾被認為是戲曲的起源。
二、“外來說”，其堅持者多為瓊劇老藝人。崖城老藝人范景樂說：“瓊州土戲的前身是雜劇，來源于福建。崖州人過去稱瓊劇為閩南雜劇、瓊州雜劇。”瓊東老藝人李斗光說：“瓊劇源淵于潮州的正音戲，后學潮劇才文戲唱瓊音，武戲含官話。”在中國戲曲的起源問題上，也曾有人認為中國本無戲曲，是在漢代受到來自印度的梵劇的影響后，才有產生了中國戲曲。
三、“土著說”，此說在瓊劇界頗有影響。明確提出此說者，是著有《海南漢人戲劇概論》一文的岑家梧。他認為，瓊劇起源于海南當地民間歌謠，是一種土生土長的藝術。擁護此說的較多，認為瓊劇界流傳的“無中板，即無瓊劇”，就是此說的佐證。他們認為，作為瓊劇的核心——“中板”先于瓊劇，其源頭為海南的民間歌謠。陳之也《瓊劇史略》認為：“海南土戲產生后，根據海南語音的特點，對梨園戲音樂唱腔加以發行吸收了本地民歌小調、歌舞八音，甚至拋棄了曲牌，僅留滾調部分，由此逐漸顯出地方色彩。”這就是說，先有海南土戲，然后才有土戲對梨園戲等弋陽腔諸劇的吸收改造。
四、“宗教說”。筆者撰寫此書時，曾多次向瓊劇愛好者調查瓊劇的起源問題，他們幾乎眾品一詞：“瓊劇來源于道教”。這種觀點其實是王國維的“巫覡說”。在《宋元戲曲考》中，王國維指出：“后世戲劇，當自巫、優二者出”。“巫與優之別：巫以樂神，而優以樂人;巫以歌舞為主，而優以調謔為主;巫為女為之，而優以男為之。”他還認為，戲曲與“巫”的關系要比與“優”的關系更密切：“巫覡之興，雖在上皇之世，然俳優則遠在其后。”“巫”，在《說文解字》中，被解為“祝也，女能事無形以舞，降神者也。”瓊劇源于道教的觀點雖然缺乏有力的論證，但決不可忽視。
這四種瓊劇起源觀，雖然都有一定的理由，但未必都很準確。正如中國戲曲的起源一樣，瓊劇的發生與形成也不能簡單地歸因于某一要素，而應從多元的文化背景中去理解諸種要素的影響和作用。其實，就在中國戲曲已經走向成熟的南戲時期，偏安一隅的海南島仍然不知戲劇為何物。蘇軾謫儋，用他凝煉的詩歌語言給我們提供了北宋的海南已有民謠和舞蹈存在的史實。蘇軾詩云：“野老已歌半歲語，除書欲放逐臣回。”清人翁方綱有詩記蘇軾離儋時的情景：“黎歌蠻舞祝公歸。”“野歌”、“黎歌”和“蠻舞”，足以說明當時的海南只有歌舞而無戲劇。
海南有戲劇(木偶戲)，最早也應在宋末元初。金兵南下和元朝建立，使躲避戰亂的來瓊移民劇增。在大陸移民中，不管道流浪江湖的木偶戲藝人。簡單的道具，易于掌握的表演藝術，使木偶戲在海南島很容易地落下腳來。木偶戲源于北宋時的開封，后流入臨安，在南宋瀕亡時又隨江湖藝人漂泊到閩南，最后又經粵東，穿過瓊州海峽，來到海南島。當時流行于海南島的木偶戲形態，如今已很難確知，但從今日文昌、瓊山一帶仍以木偶戲祭祖敬神和婚娶喪葬，可知當時的木偶戲也不外乎是酬神娛人。然而，當時的木偶戲與現在的海南木偶戲肯定不同。前者是宋元雜劇的一部分，而后者已是瓊劇文化的組成，其語言唱腔、行當和鑼鼓均與瓊劇無異。
正是元代有木偶戲流行的事實，產生了瓊劇源于木偶戲的“模仿”說。《海南島志》論證說：“故今之土劇班，稱木頭班為師史。”瓊劇產生以前，海南人祈求平安，主要是以載歌載舞的“儺”。“木頭班”進入海南后，便代替了原始歌舞，成為海南人做“齋”的主要形式。由于戲劇的起源與宗教的關系極為密切，人們便誤以為瓊劇的師法對象是木偶戲。根據戲劇發生的規律，我們只能說，木偶戲對瓊劇的生成有著重要的影響，但并不是本源。
其次，我們再來看看瓊劇的“外來說。雜萬里，在海南的出現僅晚于木偶戲。大約在明中葉，海南便有了“雜劇”演出。明《正德瓊臺志》云：“迎春日，府衛盛服至東郊迎春館，武弁各竟辦雜劇”。五月“十一日，衛所扮裝關王會。”“府衛”、“衛所”等，是元明時期朝廷在海南的軍屯治所，至今在海南島的西部還有以衛、所、屯等命名的村鎮。駐瓊軍人扮演雜劇，當然不可能具有專業水平。他們的目的只在于通過雜劇的演出，自娛自樂，以減輕對于中原家鄉的罹。他們所演的雜劇與宋元雜劇當屬相同體系，不重聲腔，但強調科白，是一種用“官話”表演的戲劇。由于是軍人演出，這種重科白和武打的“雜劇”，便被稱為“軍戲”。
在“雜萬里”以外，傳入海南的，還有屬于宋元南戲的許多劇種。特別是來自閩南的梨園戲、高甲戲和來自粵東的正音戲、潮劇等當時被人們泛稱為“湖廣戲”的影響最大。明中葉以后，來瓊的閩廣客商益眾，為保商貿平安，他們將家鄉的神靈請來海南，并在神期請家鄉戲班搭臺演出。據記載，明代的海口，商業氣氛已極盛，“閩廣大船停泊白沙津，常有湖廣劇演唱，通宵達旦”。海南漢人本來就多來自閩南粵東，因此，這些演出很受歡迎。外來的藝人不僅演戲，而且還開班設館，收征傳藝培養出了海南最早的戲劇傳人。《海口輿地志》說：“定安縣歷來是土劇之鄉，福建、潮州的教戲師傅都曾來教戲和落戶過”。主張瓊劇源于海南歌謠的岑家梧也說：“1932年，作者訪問海南土戲老作家吳發風，據云：最初的海南土戲，確是唱潮州四字板的，今土戲的訴說體，還用‘四字板’。”瓊劇與閩南、粵東流傳的戲劇關系密切，是無庸置疑的。
然而，即使大陸戲劇藝人在海南設館教戲，所教的也還不是后來的瓊劇。當時的海南島，實際是各戲曲劇種的實驗場。模仿不是創造。模仿任何一種“外來”戲劇，都不會有新的戲劇產生。只有從海南人的生活實戰出發，根據海南人喜聞樂見的習性，將傳入海南的木偶戲、正音戲、梨園戲、高甲戲和潮劇等“外來”戲劇，與海南當地的方言土語、民間歌舞相結合，并對原有的各種聲腔進行綜合性發行經歷了漫長的歷史演變和藝術實戰，才有可能形成地方性的戲劇----瓊劇。瓊劇不可能完全是“外來”的。
再次，我們簡要地評判一下瓊劇起源的“土著說”。所謂瓊劇直接產生于海南民間歌謠的觀點，其實只看到了戲曲“曲”的性質，而忽視了戲曲更重要的“戲”的性質。如果只有民間歌謠，而沒有來自中原的各戲曲劇種的刺激，方言只不過是方言，歌謠也只不過是歌謠，而不會成為戲劇的。現有的瓊劇傳統劇目，幾乎全部來自雜劇、南戲和傳奇，就是最好的說明。作為綜合藝術，缺少任何因素和環節，戲曲都無法形成。
最后，我們再來分析瓊劇起源的“宗教說”。盡管在戲劇的起源問題上仁者見仁智者見智，但人們基本都承認戲劇的起源離不開宗教的深刻影響。董康《曲海總目.序》便云：“戲曲肇自古代之鄉儺”。儺，乃“擊鼓毆疫癘之鬼”的祭祀禮儀，據說產生于黃帝時代。《后漢書.禮儀志》對儺有詳細的描述：“以歲十二月，使方相氏蒙虎皮，黃金四目，率衣丹裳執戈揚盾，帥百隸及童子而進儺，以索室中，而毆疫鬼也。”西周儺，按季節分為春儺、秋儺和冬儺。《呂氏春秋》對此有記載：春儺為“國人儺”，“以畢春報導”;秋儺為“天子儺”，“以通秋氣”;冬儺為“大儺”，“以送寒氣”。先秦儺按場合分為鄉儺、國儺和軍儺。在鄉間，謂之“鄉儺”;在宮庭，謂之“國儺”;在軍營，謂之“軍儺”。說到底，“儺”是一種經過化妝打扮，手執道具、以強烈的動作節奏來驅鬼逐疫的宗教禮儀?
宗教意識，海南古已有之。百越人越過瓊州海峽時，正值巫風盛行的殷商時期。《禮記.表記》云：“殷人尊神，率民以事鬼，先鬼而后禮”。海南的先民在變化無常的大自然環境中，不能不敬畏神秘的自然力量，因而崇鬼敬神，實屬必然。每逢大事，不僅以雞卜蛋卜預測吉兇，而且也出現了儺。如“招魂舞”，于每年的春、夏、秋舉行，分別為牛、稻和人招魂。黎人認為，萬物均有鬼氣，只有“招魂”，方可驅邪避疫，祈求平安。再如“捉鬼舞”，黎人每遇病災，便請道公或娘母驅鬼。在鑼鼓聲中，他們口念咒語，手執刀箭，邊舞蹈邊表演捉鬼。復如“娘母舞”，孩子有疾，即延請娘母以歌舞驅鬼。舞蹈時，由二至四位女子列為縱形隊伍，或手捧花草，邊歌邊舞，或頭頂酒碗，以筷子擊節。盡管海南人并不稱其為“儺”，但與儺性質相同;身著美麗的服飾，手執武器，眾人伴舞，鼓樂奏鳴，驅鬼念咒。它們與中原“儺”的唯一區別，也許就是沒有假面。而且，每年三次的招魂舞，與西周儺驚人地相似。此外，黎人還有群眾性的宗教歌舞“雩”，是一種祭祀性舞蹈，目的在于驅除旱魃，求神祈雨。儺和雩，都源于原始巫術。有人認為：“這就是瓊劇的原始。”盡管我們承認宗教在戲劇發生中的重要作用，但這并不意味著瓊劇直接產生自儺和雩。由宗教禮俗到戲劇，其間的中介環節是儺戲。海南卻只有儺，而沒有儺戲。儺和雩，只是戲劇的胚胎。如果沒有中原傳來的諸種戲曲劇種的刺激和促生，也許海南的儺和雩最終會演變為儺戲的。
因此，關于瓊劇起源的模仿說、外來說、土著說、宗教說，都不夠全面。瓊劇在其形成與發展的過程中模仿過傳入海南的各種戲曲劇種，但這些劇種只是瓊劇生成的“流”，而不是“源”。僅有“模仿”，是產生不出魅力獨特的藝術的。何況瓊劇的“模仿”焉西方戲劇的模仿大相徑庭。后者所說的“模仿”，是指對原始的勞動過程模仿。“外來”的戲劇固然對瓊劇的產生有重要的影響，但并非“外來”戲劇一進入海南就形成了瓊劇，瓊劇的生成，是海南人在長期的生產和藝術的實戰中，經過對“外來”戲劇的發行并使其海南化以后，才完成這一過程的，只強調“外來”因素的影響，便忽視了瓊劇生長所最需要的陽光、水份和土壤。“土著說”，雖然與“外來說”截然相反，但所犯的錯誤大同小異都不免以偏概全。瓊劇與宗教的關系的確非常密切，但瓊劇的綜合藝術特征使它不可能只接受某一種因素的影響，在“儺”和“雩”尚未來得及發展為儺戲時，深厚博大的中原文化有為其表現形態之一的戲曲文化已經綿綿不絕地傳處了海南島，從而切斷了瓊劇與海南原始宗教意識的聯系。
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